Na Antiga Grécia, algumas maldições de restrição foram ditas para “amarrar” fisicamente as vítimas e infligir injúria sobre elas.

Outro tipo amarrava a vítima de forma diferente, incitava nela uma paixão incontrolável (eros).

 

O nome comum para estas maldições ou feitiços era Agoge ou agogimon que significa "feitiço que conduz", porque o objetivo do feitiço era conduzir a vítima para o praticante.

 

Algumas dessas maldições mencionam partes do corpo, geralmente em tom violento, pela qual o orador encarrega agentes invisíveis de buscarem/recuperarem a vítima. Muitos feitiços desse tipo são acompanhados por um boneco amarrado representando a vítima.

 

Um exemplo de maldição erótica data do século 4 AC:

faz-se dois bonecos, masculino e feminino; o masculino segurando uma espada e o feminino de joelhos com os braços para trás. Várias vocae magicae ou palavras mágicas são escritas no boneco feminino, na cabeça, olhos, orelhas, ombros, braços, mãos, peito, barriga, órgão genital, nádegas e pés. A figura feminina é então perfurada por 13 agulhas de cobre—uma no cérebro, duas nas orelhas, duas nos olhos, uma na boca, duas na barriga, uma nas mãos, duas na pudenda, e uma em cada pé.

 

Durante cada perfuração o praticante diz:

“Eu perfuro (diz-se a parte do corpo) de (nome da vítima), que ela não possa lembrar-se de ninguém além de mim, (nome do praticante).”

 

O feitiço era então escrito numa placa de chumbo e recitado.

 

No Egito, apenas uma placa de chumbo e uma figura feminina ajoelhada, perfurada por 13 alfinetes, correspondente a este feitiço, foi encontrada em um pote.

No entanto, a figura não está inscrita. Um homem chamado Sarapammon que deseja atrair uma mulher chamada Ptolemais fez o feitiço; na placa lê-se o seguinte:

 

“Eu entrego esta magia de amarração a vós, deuses ctônicos (infernais), Plutão e Perséfone, Ereskhigal e Adônis, também chamado Barbaritha, e ctônico Hermes Thoth Phokensepseu erktathou misonktaik e poderoso Anubis Pseriphtha, que detém as chaves dos portões de Hades, e deuses ctônicos, homens e mulheres que sofreram uma morte prematura, mancebos e donzelas, ano após ano, mês após mês, dia após dia, hora após hora, noite após noite. Eu conjuro todos os deuses neste lugar para ajudarem a Antinous (dono do túmulo onde a placa foi enterrada). 

Desperte para mim e vá em cada lugar, em cada quarteirão, em cada casa, e amarre  Ptolemais, que de Aias nasceu, a filha de Horigenes, de modo que ela não possa ser unida, não seja encantada, não faça nada para o prazer de outro homem,  exceto para mim, Sarapammon, e não permita a ela comer, beber, resistir, sair ou conseguir dormir sem mim, Sarapammon.

Eu vos conjuro, finado Antinous, pelo terrível e assustador nome, ao som de cujo nome a terra se abrirá, ao som de cujo nome os rios e as pedras quebram.

Eu vos conjuro, finado Antinous, por Barbaratham cheloumbra barouch Adonai e por Abrasax e por Iao pakeptoth pakebraoth sabarbaphaei e por Marmaraououth e por Marmarachtha mamazagar.

Não desobedeça, finado Antinous, mas desperte para mim e vá em cada lugar, em cada quarteirão, em cada casa e traga-me Ptolemais, que de Aias nasceu, a filha de Horigenes. Impeça-a de comer e beber até que ela venha para mim, Sarapammon, e não permita que ela tenha experiência de outro homem, exceto eu, Sarapammon. Arraste-a pelos cabelos, pelas entranhas, até que ela não fique distante de mim, Sarapammon, e eu possua Ptolemais, que de Aias nasceu, filha de Horigenes, sujeita a mim todo o tempo da minha vida, apaixonada por mim, me amando, me dizendo o que ela tem em mente. Se você fizer isso, eu vos libertarei.”

Junto com os deuses gregos do submundo, uma deusa babilônica, divindades egípcias, daimones e o morto são invocados para a realização da maldição.

O sangue é utilizado em Magia para fixar uma intenção, ao fazer um amuleto, lançar um feitiço de amarração ou maldição. Não é usado em magia branca.

 

Doenças como o HIV e outras originadas do sangue são reais.

Eu recomendo que os praticantes de magia usem somente o seu próprio sangue, e só coletem o sangue por meios medicamente sanitários.

Para as mulheres, é fácil usar o sangue da menstruação, que é o mais poderoso.

Para os homens, há maiores perigos para extrair sangue, porque envolve cortes.

 

No aspecto espiritual, o sangue inclui sua essência vital. O vínculo de sangue pode sair pela culatra. Usando sangue você conecta-se ao seu intento e os resultados do trabalho de magia.

Magia de amarração com sangue é para sempre, através de vidas e mortes e tempo após tempo. Tenha cuidado com isso. "Para sempre" é uma quantidade incomensurável de tempo.

Feitiços com sangue praticamente não podem ser desfeitos (exceto pela sua morte, pois
o sangue é sua essência!), embora, como todos os feitiços, seus efeitos diminuam com o tempo.

 

Sem o seu sangue, um feitiço carrega sua intenção, sua finalidade, seu foco e unidade. Com o seu sangue, um feitiço carrega tudo o mais, uma parte de você.
 

Feitiços com sangue exigem um pouco mais de energia do que feitiços comuns.

O DNA no sangue ressoa na mesma freqüência que o sangue em seu corpo.

Mesmo depois de seco o DNA no sangue ainda é você.
Você é ligado ao feitiço da mesma forma que seria ligado a um objeto encantado (magnetizado), como um amuleto.

Os resultados de um feitiço com sangue são mais fortes do que de um feitiço comum, para todos os envolvidos, para melhor ou para pior. Um feitiço com sangue carrega com ele, a sua assinatura. O sangue atribui a sua essência, porque o sangue é pessoalmente identificável, mágico, a água da vida. Sem sangue não há vida.
O seu sangue é único e te identifica como indivíduo, uma combinação de seus pais e semelhante a seus irmãos, mas exclusivamente seu. Então, se você deseja permanecer anônimo em seu trabalho mágico, pare por aqui, não utilize sangue em seus feitiços.

Dependendo da intenção do seu feitiço você pode precisar de diferentes fontes . Siga os mesmos passos de um feitiço típico e adicione algumas gotas (3 para questões espirituais e 4 para preocupações terrenas) de sangue ao seu feitiço, magia escrito ou elemento de escolha.
Para feitiços envolvendo uma divindade, seu sangue é uma oferenda. Trate o seu sangue com a mesma reverência que você tem com o incenso, comida ou outra oferenda.

Se você estiver usando magia com fogo, passe o sangue em um papel antes de queima-lo. Isso vai liberar um pouco da sua essência, do plano físico para o plano espiritual.

Se você estiver lançando feitiços com a ajuda de uma divindade, pesquise a opinião dela acerca de sangue. Os deuses são muitas coisas e alguns são mais sensíveis. Aprenda a história de sua divindade e siga a intuição, sua divindade te deixará saber se aprecia sangue ou não.
 

Se você não estiver pedindo a ajuda de qualquer divindade ou energia mas lançando um feitiço por sua energia pessoal, use outro tipo de fluido vital (mais prazeroso, se é que me entende), que seja melhor do que ter um dedo picado...


CUIDADO, NÃO SE CONDENEM

Derramar sangue por um capricho ou desejo mundano é o pior que se pode fazer dentro da Magia e das religiões. A Natureza tudo cobra, cedo ou tarde; não matem animais para obter um bem material, espiritual ou fisico. Afastem-se daqueles que queiram "limpá-los" ou fazer-lhes um trabalho espiritual utilizando animais indefesos, pois Deus os enviou a nós como companhia, como nossos irmãos menores, a quem temos que cuidar e amar.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

7 velas brancas em forma de tesoura, em cada uma escreve-se o nome completo da pessoa que foi enfeitiçada. Faça o mesmo numa vela branca com a forma de um nó no meio. Defume tudo com vence-demanda e desata-nó.

Acende-se vela votiva branca em local acima da cabeça, para São Miguel Arcanjo, pedindo a ele que, com sua espada luminosa, corte toda a amarra e todo mal que tenha (nome da pessoa), que como se desfaz o nó e as tesouras, assim se desfaça a amarração e tudo seja cortado. 

Ponha a vela-nó no centro rodeada pelas tesouras; entre cada tesoura põe-se as ervas citadas (porções). Após tudo ter se consumido, despache tudo longe de casa, onde haja água corrente ou um gramado. Volte para casa por caminho diferente pelo qual você foi; se preciso, repita tudo após 7 dias.

 

 

Invocado para trazer equilíbrio na família, para abrir caminhos, resolver todas as situações, mesmo as mais desesperadas, favorecer no amor. E para que seja assim, a imagem tem de ser consagrada (cruzada), para que seja criada uma conexão espiritual entre você e a entidade.

Segunda ou sexta-feira de Lua Crescente.

 

 cimento

 1 estatueta em gesso de Santo Antônio

 1 guia (colar ritual) branca, preta e vermelha

 1 pemba branca

 1 pemba vermelha

 1 pemba preta

 1 prato de barro

 7 tipos de terra (de sua casa, de encruzilhada, de agência bancária, de floresta, de estrada, etc)

 7 moedas douradas atuais

 7 búzios abertos

 Pó de Ouro

 Pó de Prata

 Pó de Ferro

 7 favas tento de Exu

 7 favas olho de Pombagira

 Pedra imã

 1 chave antiga 

 Azougue

 Erva Abre Caminho

 1 vela de sete dias branca

 1 pedra recolhida de estrada de subida ou de encruzilhada 

 Rum ou cachaça

 

 água benta

 Misture a bebida com água benta e lave: a pedra, chave, moedas, prato, búzios, guias e a estatueta.

 Trace no centro do prato com pemba branca o ponto riscado da Linha de Santo Antônio.

Ponha a pedra no prato e espalhe os pós nela, acrescente a pedra imã e espalhe sobre tudo, com as mãos, o pó das pembas. Acrescente, o azougue, as favas, a erva e as terras.

Espalhe um pouco de cimento no prato para fixar a imagem no centro e decore com os búzios, a chave e as moedas.

Acenda a vela diante do prato. Diga:

 ”Santo Antônio de Pemba, poderoso Bará, te uno a minha vida e te peço proteção; guia-me e guarda-me em todos os caminhos. Prometo honrar a ti e ser fiel ao teu mistério”.

 Ponha a guia ao redor da imagem e diga: ”Com isso, sigo o caminho contigo”.

 Despeje a bebida sobre a estatueta e sopre a fumaça de um charuto sobre ela.

 A cada semana, ofereça bebida, fumo e vela.

 

Este fundamento espiritual detém o segredo do santo e não pode ser tocado por ninguém, exceto o dono da estatueta.

 

É bom preparar para ele um cantinho especial, um pequeno altar dedicado só a ele.

Todo favor recebido deve ser imediatamente pago ao santo, segundo a sua promessa.

 

Esquecer ou transgredir essa regra é considerado ofensa nas tradições africanas, e pode trazer consequências desagradáveis.

 

Diz-se que o santo, não só poderia tirar o que foi dado, como muito mais, e recuperar sua confiança então, seria bastante caro.

 

 

 

 

 

 

Santa Marta é venerada igualmente por católicos, nas religiões afro americanas/caribenhas (voodoo, santeria, umbanda, etc); desde sempre foi considerada  uma santa amiga das mulheres (embora não deixe de ouvir aos homens) e ligada às tradições mágicas. Nos processos da Inquisição espanhola e portuguesa constam vários encantamentos dirigidos a  Santa Marta Marcélica ou Marta, a Perdida, uma entidade bela, nem boa nem má,  com poder sobre o amor, a fortuna, a sorte e o inferno - pois por amor a um homem teria ido ao inferno, à semelhança de deusas pagãs como Ishtar.

Para os italianos era Donna Marta ou Bella Marta, uma santa/fada/deusa que vivia na floresta e ajudava as pessoas, principalmente os jovens e as moças casadouras. No Haiti aparece como Lubana, uma mulher negra e sensual portando uma cobra.

Estas atribuições versáteis acabam por se confundir na figura geral de Santa Marta, mas por todos é conhecida pelo título de Santa Marta, a Dominadora.
Marta seria irmã de Lázaro (e segundo alguns teólogos, também de Maria Madalena, ambas membros de uma nobre e proeminente família que possuía o castelo de Magdala): a amiga de Jesus, que o recebia em casa com todas as honras. Na Bíblia, Marta aparece sempre como uma mulher prática, valente e frontal: ao ver Madalena ungir os pés de Jesus com perfume, Marta ralhou-lhe por não estar antes ajudando nas tarefas domésticas, sem temer a reação de Jesus; mais tarde, quando Lázaro morreu, Marta não ficou em casa à espera, como seria próprio de uma mulher naquele tempo; foi ao encontro de Jesus e admoestou-o por não chegar mais cedo, quando algo ainda podia ser feito - dando assim o mote para um dos seus milagres mais surpreendentes.
Segundo a lenda, após a morte de Jesus, Marta escapou com Maria Madalena para a Gália. 
Lá se instalou e, com seus poderes, venceu o dragão Tarascon, que aterrorizava uma aldeia: atualmente, o povoado, que ganhou o nome de Tarasque devido a essa história, jura albergar o corpo da Santa. 

Santa Marta é tida como protetora feroz das mulheres no amor, na família e no trabalho.

Padroeira das donas de casa, é também invocada para relacionamentos complicados, conjugues violentos, defesa e castigo,  filhos indisciplinados, desafios profissionais, vencer situações difíceis e ultrapassar quaisquer obstáculos. Confere às mulheres domínio, confiança, vitória, poder pessoal  e - nas tradições africanas - sensualidade.

Juram os devotos que Marta é uma aliada fantástica para aqueles que acolhe sob a sua proteção, sem julgamentos de valor. Para a obter, há que lhe fazer uma novena, começando numa terça feira, com uma vela vermelha ou verde, ou rezar todas as terças feiras. Em algumas tradições, são-lhe feitas oferendas de vinho branco, fitas coloridas (pois dizem que foi com as faixas de seu vestido que dominou o dragão), flores brancas ou café. 

 Santa Marta tem um perfil bastante particular no seu gênero e representa um tipo feminino que escapa aos padrões ideais na sociedade judaico-cristã: menos passivo, menos gentil, com uma voz e capacidade de domínio.

 

Deuses e entidades como Amon Rá, Hathor, Bast, Vênus/Afrodite, Freya, Erzulie, Ishtar/Astarte, Lakshmi, Oxum, Iansã, Pombagira, Xangô, Santo Antônio, Santa Helena, Santa Marta, Santa Catarina, Santa Morte, São Valentim, São Marcos Bravo e Manso, Apolo, Adônis, Eros/Cupido, são os invocados neste tipo de feitiços ou rituais, sobretudo no que se refere a paixão, beleza, atração sexual, conquista amorosa.

 

 Os rituais nos quais os invoque devem ser realizados durante a Lua Crescente ou Cheia, se possível com a Lua nos signos de Touro, Leão, Libra, Câncer ou Escorpião, e os melhores dias para realizar esse tipo de feitiços são as segundas-feiras ou as sextas-feiras.

 

Ervas, frutos e árvores utilizados: 

manjericão, papoula, açafrão, alecrim, anis-estrelado, amor-perfeito, arruda, baunilha, canela, cereja, cipó-mil-homens, copal, damasco, dama da noite, estragão, erva doce, framboesa, flor de maracujá, morango, gardênia, gerânio, ginseng, íris florentina, figo, jacinto, jasmim, gengibre, lótus, maçã, mandrágora, margarida, melissa, melão, mil-em-rama, orquídea, pêra, pêssego, pimenta, rosa, sempre-viva, sangue de dragão, tomilho (amor-agarradinho), tulipa, uva, verbena, violeta, ylang-ylang.

 

Pedras utilizadas:

ágata vermelha, âmbar (fóssil), berilo, crisocola, esmeralda, malaquita, pérola, pedra da lua, rodocrosita, topázio, quartzo rosa, rubi, granada, jaspe sanguíneo, cornalina vermelha, pedra bogi.

 

Cores de velas para esse tipo de rituais: vermelho, rosa, laranja, amarelo.

 

Para retirar/desmanchar um feitiço que nos tenha sido enviado.

Pimenta preta moída, pedrinha de cânfora em pó, ervas tira-quizanga e vence-demanda.

 

Faça uma infusão com as ervas. Encha uma jarra com água e adicione a infusão, mantendo uma proporção de 1/10 (uma parte de infusão por dez de água).

Esfregue o chão da casa por 3 dias alternados com esse preparado. Comece pelos fundos da casa e avance até a porta de entrada, sem esquecer os cantos. Depois, pingue algumas gotas de água benta pelos cômodos da casa.

Em um copo ou em um pratinho, ponha uma pitada da pimenta e da cânfora e deixe atrás da porta  de entrada da casa para impedir a passagem de tudo aquilo que possa prejudicar.

Também chamada estrela misteriosa, este símbolo é sagrado para Vênus, deusa do amor.
Na astrologia antiga, havia sete planetas. Conhecemos sete tons primordiais, sete cores, sete raios, sete dias da semana, etc. Na cabalística Árvore da Vida, Vênus representa a sétima Sephirah.
Uma vez que o número sete vem de Três (celestial) e Quatro (terrestre), o hexagrama indica o homem na sua totalidade: o corpo material e a alma divina.
Como talismã ajuda a alcançar a harmonia no amor e na amizade e a irradiar a beleza e a força de atração.

 

70 ml álcool de cereais em um vidro de 100 ml com spray

15 gotas de óleos essenciais de alecrim e eucalipto e 10 de alfazema

Mexa com bastão de vidro para dissolver os óleos

Adicione 30 ml de água destilada e mexa de novo

Adicione alecrim desidratado, feche o vidro e agite.

 

Há milênios acreditava-se que existiam pessoas que tinham tal poder nos olhos que podiam provocar dano em outros seres humanos, sobretudo às crianças pequenas, que eram muito mais vulneráveis, apresentando falta de apetite, insônia e choro constante; depois descobriu-se que o olho não emite nenhum raio, mas que capta a luz e com ela as imagens, porém as pessoas continuam acreditando no mal olhado.

A tradição diz que o mal olhado se produz quando uma pessoa tem a capacidade de produzir mal a outra apenas em olhá-la. Um olhar forte, de energia negativa, carregado de inveja, ódio, ou pelo contrário, admiração pela pessoa admirada/invejada. Ele acontece de maneira voluntária ou involuntária, embora seu efeito seja sempre prejudicial.

Em algumas culturas orientais acredita-se, também, que as pessoas de olhos claros tem maior poder para o mal olhado.
Os sintomas do mal olhado na cultura popular são de cansaço frequente, adormecimento ou peso, tristeza profunda, vontade de chorar sem motivo, insônia, opressão no peito, nervosismo, problemas amorosos, profissionais e familiares, que termina adoecendo gravemente a sua vítima.
Da mesma maneira, se pode suspeitar de mal olhado, se algum objeto favorito ou querido da "vítima" sofre algum dano inesperado, sem causa prévia específica ou se o dano surge "do nada".

É claro que todos estes sintomas poderiam ter sua origem em alguma doença, pelo qual é importante fazer uma prova para confirmar se a pessoa tem o dito mal.
O mais comum para detectar o mal olhado é pôr o dedo médio da mão com a qual se escreve em azeite e pingar sobre um copo de água: se as gotas de azeite ficam no fundo do copo, ou se formam várias gotinhas ao seu redor, então estamos com mal olhado. Nesse caso, faz-se uma limpeza energética: na maioria dos casos se faz com um copo de água, que sugará a energia negativa.
Além da água, pode-se utilizar outros ingredientes que tem a propriedade de absorver o mal, como o alho, o sal, o cominho.

Há amuletos que agem como escudos para prevenir o mal olhado:

Olho Turco: Olho de vidro azul, se usa como pingente, pulseira, chaveiro, berço de crianças, carros, entrada de casas e comércios; quebra quando absorve o mal enviado. A idéia é que ninguém causará dano ao seu portador, porque Deus está olhando.

A cor vermelha: muitas pessoas amarram uma fita ou figa vermelha no pulso esquerdo.

O chifre de coral: Pendura-se no pescoço um chifre de coral vermelho.

Mão de Fátima ou Miriam/ Hamsa: Amuleto usado por árabes e judeus, colocado nas entradas ou portas.

Olho-de-boi: Usa-se a semente pendurada por fita vermelha para afastar inveja de bebês, pessoas e objetos.

Olho-de-Hórus/ Udyat: Grande amuleto no antigo Egito que potenciava a visão, anulava os efeitos do "mal olhado" e protegia aos falecidos. Como talismã simboliza a saúde, a prosperidade, a indestrutibilidade do corpo e a capacidade de renascer.

Cores: amarelo, dourado, âmbar
Número: 5 
Áreas de Influência: Rios, cachoeiras, amor e romance, gravidez, prosperidade, vaidade, feitiços de amor,  cura (especialmente emocional), perda de peso
Santas associadas: Nossa Senhora da Conceição, Virgem da Caridade do Cobre (padroeira de Cuba)
Símbolos: borboletas, ouro, rosas amarelas, leque, espelho
Oferendas: abóbora, mel, canela, coco, batata doce, champagne
Dia de Festa: 08 de dezembro
Astrologia: Vênus, Touro e Virgem
Cartas do Baralho: Ás e 2 de copas
Chakra: plexo solar, coração
Pedras: Âmbar, diamante, Topázio Imperial, quartzo rutilado, citrino, berilo dourado, amarelo fluorita
Animais: borboleta amarela, abelha, pomba
Entidades de Energia similar: Afrodite/Vênus, Freya, Lakshmi e outras Deusas do Amor
Plantas associadas: Girassol, chuva-de-ouro

Oxum é o orixá do amor. Ela pode ser a mais gentil, doce e generosa, é linda, carismática e tem bom gosto em tudo. Ela aprecia as coisas boas da vida (especialmente ouro).
Ela gosta de rir e quer que todos sejam felizes. Você sempre pode dizer quando ela está por perto, porque todo mundo começa a rir e parecer mais sexy. Ela é graciosa e gosta de dançar.
Enquanto Xangô representa a força essencial da vida, Oxum representa as coisas que tornam a vida digna de ser vivida. Ela é a primeira fase de um novo romance.
Oxum ama seus filhos com cada fibra do seu ser. Ela vai dar-lhes quase tudo.
Ela é feiticeira e irá lançar feitiços (especialmente de amor) com o melhor deles.
Ela tem um pote de mel que ela amarrou na cintura (sim, isso tem um duplo sentido) e ela pode usá-lo para magias. Oxum irá te dar a gravidez, mas ela não é uma grande fã de bebês (exceto quando eles são realmente bonitos e bem comportados); em algum momento de uma gravidez, Yemanjá (sua mãe) vai assumir. Ela é dona de um rio com seu nome, na Nigéria. Oxum é absolutamente encantadora.
Oxum foi muito apaixonada por Xangô que, não sendo monogâmico, muitas vezes partiu o coração dela. Este é o outro lado de Oxum. Ela está constantemente tendo o coração partido, porque ela dá muito e nunca pode realmente encontrar alguém que possa lhe dar de volta tudo o que ela precisa. Oxum também tem defeitos, ela pode ser mal-humorada, convencida, superficial, ciumenta e mesquinha.
Ela pode ser muito insegura e odeia ser pobre, podendo, por isso, se casar por dinheiro.
Se você cruzar o caminho dela ou mentir para ela, ela fará com que você se sinta gorda e feia até que peça perdão.

Mostrando o devido respeito a Oxum

Ao preparar um altar para Oxum, verifique se ele é bonito. O espaço deve ser limpo e cheirar bem. Ela adora amarelo, âmbar e dourado (use latão se não puder usar ouro).
Ela gosta de ser chamada de "deusa" e ser elogiada. Não esqueça de dizer a ela o quão maravilhosa ela é! Ela adora abóbora com mel e canela. Certifique-se, ao oferecer mel para ela, de saboreá-lo primeiro (já tentaram oferecer-lhe o mel envenenado) e, em seguida, polvilhe com canela. Ela também gosta de batata doce e jóias de todos os tipos.
Nunca lhe faça uma promessa que você não possa cumprir. Ela odeia isso. Oferendas a ela podem ser dadas em qualquer curso de água doce. Ela adora girassóis e rosas amarelas.

 

Filhos de Oxum

De modo geral, os filhos de Oxum são geralmente os mais fáceis de detectar em uma multidão.
Eles são atraentes, pessoas carismáticas. Eles querem que tudo ao seu redor pareçam perfeito e caro. Adoram festas e ser o centro das atenções. Estão constantemente falando sobre o sexo oposto.
Seus filhos gostam de ser bonitos e normalmente ficam muito tempo no banheiro se arrumando.
Dão a seus entes queridos atenção e presentes. Eles são ruins com o dinheiro e, normalmente, vivem acima das suas possibilidades (ou tem alguém para pagar as contas).
Seus filhos são muitas vezes dançarinos, artistas e cabeleireiros. 
Os filhos de Oxum são temperamentais, ficam loucos se não recebem atenção suficiente, mas não ficam com raiva por muito tempo se você pedir desculpas e compensar seus pecados. Podem ser preguiçosos e ter algum peso extra, devido a seus hábitos alimentares.

 

 

Ishtar rege a luxúria, amor, sexo, sexualidade, guerra, fertilidade, procriação, chuva, ambição, destino, agressividade, impaciência, dualidade, desejo, amor perigoso, paixão carnal, amor proibido, eclipse solar, todo amor consumido, a força vital, as águas da vida, a fertilidade dos campos e rebanhos, tudo o que acontece, e Vênus como a estrela da noite e da manhã.

Ela é a padroeira da mulher e dos que comercializam o corpo. 

 

Outros nomes para Ishtar, também chamada Istar e Estar, incluem Ishara ou Ishhara, Irnini, Mylitta, Har, Hora, e Shaushka. Seu nome é Dilbah como a estrela da manhã, e Zib como a estrela da noite. Ishtar foi cultuada como um deus em alguns lugares. Quando seu culto espalhou-se para o sul da Arábia, ela tornou-se o deus supremo Ashtar. 

 

Ishtar tem muitos títulos. Em seu aspect como Grande Deusa ela é chamada Grande Mãe, Deusa das Deusas, Soberana do Mundo, Senhora do Céu, Rainha do Céu e da Terra, Grande Soberana do Amor e da Guerra.

Como deusa guerreira, seus títulos incluem Senhora da Batalha, Líder dos Exércitos.

Como deusa da Lua e do planeta Vênus, ela é chamada A Brilhante, Luminosa da Noite,

Rainha da Noite.

Em seu aspecto sexual, seus títulos incluem Deusa dos Suspiros, Senhora da Paixão e do Desejo, Grande Amante, Senhora dos Olhos Felizes, Grande Cortesã, Prostituta Divina, Senhora das Prostitutas. Os hebreus a chamavam de Grande Prostituta da Babilônia. 

Outros títulos de Ishtar incluem Estrela do Céu, Bela Rainha, Filha da Lua, Senhora dos Deuses, Rainha do Nascer do Sol, Leoa de Igigi, Doadora de Força, Protetora dos Fracos, Mãe do Seio Frutífero, Senhora do Palácio, Aquela que Detêm a Realeza, Legisladora, Justa Juíza, Amada de Enki, Perdoadora de Faltas, Ishtar de Nineveh, Ishtar da Babilônia, Ishtar de Arbela, Abridora de Ventre e Senhora do Nascimento. 

 

Os símbolos de Ishtar são a vulva, o falo, feixe de juncos, e a estrela de oito ou dezesseis pontas. Leões e dragões são seus animais sagrados. Ela é também associada com touros e cavalos selvagens. Seu pássaro sagrado é o abutre. Sirius é sua estrela e 15 é seu número sagrado. Acácia, tamareira e salgueiro são árvores sagradas para ela. Trigo é sua planta.

 27 de Janeiro e 21 de Outubro são dias festivos de Ishtar.

O mês assírio de Belti-ekallim, que corresponde aproximadamente a Julho, era sagrado para ela. 

Ishtar foi descrita como uma bela, voluptuosa mulher, que usa finas roupas e muitas jóias.

Embora muitas vezes descrita como uma mulher alada de pé sobre um leão, ela também foi

retratada como uma prostituta na janela, ou segurando seus seios, ou com atributos tais como dragões, tiara, arco e flecha, cetros de serpente, ou cântaros transbordando água.

Seu veículo é uma carruagem puxada por sete leões e seu escudo é estampado com sua estrela. 

 

Invoque Ishtar para fertilidade, batalha, prazer, ordem, harmonia, sabedoria, poder, paixão, coragem, alegria, proteção, força, vitória, chuva, orientação, vitalidade, desejos, longevidade, procriação, compaixão, inteligência, ousadia, benevolência, despudor, perdão, magia com fogo, feitiços de amor, oráculos de sonhos, magia sexual, poder feminino, liberdade sexual, prostituição sagrada, ação decisiva, satisfação sexual, tudo relacionado ao destino.

Ela também pode ser invocada para a cura, a caça, tomada de decisões, aliviar sofrimento, derrotar inimigos, escapar do perigo, ter amantes, caminhar entre os mundos, e proteger os que são oprimidos ou maltratados. 

Ishtar foi servida por sacerdotes travestis e prostitutas sagradas de ambos os sexos.

As sacerdotisas que serviam como prostitutas sagradas em seus templos foram chamadas  Ishtaritu. Oferendas para Ishtar incluem estrelas, velas em forma de falo, o Grande Rito (ato sexual), rosas vermelhas, vinho tinto, bijuterias, lenços, incenso, e confiar seu destino inteiramente a ela.